Liszka József: Szlovákiai magyar néprajz és/vagy európai etnológia? II.
Egy megjegyzéssel kell kezdenem mondandómat: a vájtfülű és figyelmes hallgatónak/olvasónak feltűnhet, hogy hasonló címen, hasonló gondolatokat fejtegettem már ugyanitt szűk négy esztendeje, az (akkor még) Fórum Társadalomtudományi Intézet által rendezett Ezredforduló c. konferencián (a szöveg a hasoncímű kötetben később meg is jelent: Liszka 2001). Akkor (mint, ahogy most is) időhiány miatt a lehetséges kérdéseknek csak egy kis töredékét tudtam legalább érinteni. Most megint a teljesség igénye nélkül, a megszabott időkeretben a problematikához kapcsolódó más szempontokat vetek föl. Mondandómat két kérdéskör köré csoportosítom: 1. Mi a szerepe a néprajznak a 21. században és Európában?, 2. Milyen helye és szerepe lehet a magyar népi kultúrának európai kontextusban?
Vegyük hát sorjában: mi is tehát a szerepe a néprajztudománynak a 21. században és Európában? Több mint száz esztendeje, még a 19. század végén Herman Ottó egy nagyhatású parlamenti beszédében azt dörögte, hogy a népi kultúra értékeinek megmentése terén a tizenkettedik órában vagyunk. Ha nem cselekszünk gyorsan, akkor kincsek tűnhetnek el végérvényesen. Igaza volt persze (de ugyanilyen igaza lett volna száz esztendővel korábban, illetve ugyanennyivel később is), jajkiáltásával mégis zsákutcába vezette a magyar néprajztudományt (csak zárójelben jegyzem meg, nem volt ez persze magyar jelenség, az akkori Európa összes népe szorgosan verte félre a harangot). Miért mondom mindezt? Azért, mivel Herman (majd további társai egészen napjainkig!) figyelmeztetésével azt éreztette, mintha a néprajztudomány kutatási tárgya valami veszendő dolog lenne, ami természetéből adódóan egyszer el is fog veszni, s akkor mihez kezd majd a tudomány? Újságírók, publicisták jól meg is tanulták a leckét, s meg is kapjuk lépten-nyomon a kérdést: mihez kezd a néprajz akkor, amikor már voltaképpen nincs is parasztság? A kérdésre két típusú, egyaránt igaz válasz adható. Homéroszi eposzok már rég nem születnek, s klasszika filológia azért van; Leonardo da Vinci már réges-rég nem alkot, de a reneszánsszal foglalkozó művészettörténet él és virul. A néprajz is felhalmozott eddigi működése során annyi nyersanyagot, hogy ezek elemzéséből, értelmezéséből még jó ideig megélhet. Másrészt, s ez a fontosabb, a néprajz – a Herman Ottók által formált közhiedelemmel ellentétben – nem (legalább is nem csak) archaizmusokat, régiségeket kereső tudomány, hanem művelődési, társadalmi folyamatokat, jelenségcsoportokat vizsgál, elemez, értelmez. S teszi ezt a múltba visszatekintve, s a jelenben tájékozódva egyaránt, miközben kutatási területe társadalmi rétegektől független. Köztudomású, hogy a néprajz kialakulása során (tehát nagyjából a 18. század legvégén, de még inkább a 19. század első felében) a paraszti kultúrát vonta be érdeklődési körébe, azt tekintve népi kultúrának. Nos, időközben kiderült, hogy azok a jelenségek (szájhagyományozódás, a jelenségek variálódása stb.), amelyeket a paraszti kultúra sajátjának gondoltunk, voltaképpen mindegyik társadalmi rétegben, osztályban (persze más-más arányban) megtalálhatók. Ezért aztán fölöslegesek az aggodalmak: mindig lesznek olyan jelenségek, olyan folyamatok, amelyeknek vizsgálatával, a maga speciális kutatási módszereivel a néprajztudomány foglalkozik majd.
A romantika során kibontakozott nemzeti néprajztudományok sajátosan nemzetinek gondolták saját népük népi kultúráját, s nemzeti kultúrájuk megújítási lehetőségeit látták a népi kultúra (elsősorban a folklór) egyes jelenségeinek az ún. „magas kultúrába” való beemelésével (zárójelben jegyzem meg, hogy – még ha az alapállás hamis is volt, s az egyes folklórjelenségek korántsem csak egy népre jellemzőek – a „magas kultúrába” való újrafelhasználásuk valóban frissítette az adott nemzeti kultúrát). Időközben azonban az is nyilvánvalóvá vált, hogy az egyes néprajzi jelenségek nem a nyelvi határok szerint rendeződnek (vö. Kiliánová 1994; Kiliánová 1998). Másként szólva: a legtöbb kulturális jelenség, nyelvi és etnikai határokon átívelve, ismert más-más nyelvű népek körében is. Megszámlálhatatlan menynyiségű példával igazolhatnám állításomat. Most legyen itt elég két adalékkal előhozakodni: az egyik talán még közismertnek is mondható, s az Arany János által Vadrózsa-pörnek elkeresztelt polémiára gondolok. Miután Kriza János 1863-ban közreadta a Vadrózsák című székely népköltési gyűjteményét, egy román irodalmár, Julian Grozescu plágiummal vádolta őt meg. Azt vetette tudniillik Kriza szemére, hogy néhány székelyként közölt népballadát (köztük a Falbaépített feleség, illetve népszerű magyar címén a Kőműves Kelemen balladáját is) román eredetiből fordította volna magyarra. Az élénk vita arra ösztönözte mindkét nemzet folkloristáit (sőt, később mások is bekapcsolódtak), hogy szorgos gyűjtőmunkába kezdjenek. Ebből aztán kiderült, hogy Kriza nem plagizált, s a Falbaépített feleség balladájának alaptörténete ismert gyakorlatilag minden balkáni népnél. Vargyas Lajos 1976-ban a ballada párhuzamait, variánsait a magyarok és románok mellett a görögöknél, bolgároknál, szerbeknél, horvátoknál, albánoknál, sőt a grúzoknál is kimutatta (Vargyas 1976/II.: 27–28).
A másik példám magyar–szlovák–cseh kapcsolatokra vonatkozik: Rudolf Pokorný, cseh író, újságíró, a szlovák nép odaadó barátja, ahogy későbbi kiadói nevezik, az „aranyszívű ember”, két hosszabb felső-magyarországi (vagy ahogy ő már akkor nevezte: „szlovákiai”) utazásáról, amelyeket főként Jozef Miloslav Hurban meghívására, a „magyarok szlovákokkal szembeni elnyomó politikáját” szemrevételezendő először 1879-ben realizált (s ezt még két „szlovákiai útja” követte), Vándorlások Szlovákiában című, két kötetbe rendezett útirajzaiban számolt be (Pokorný 1884). Ezek során a korabeli Magyarország lényegében valóban csak a szlovákok lakta megyéit, illetve a vegyes lakosságú megyék főleg szlovákok lakta településeit látogatta végig. Magyar szemnek, szívnek nem kedves olvasmány Pokorný munkája, hiszen egyrészt óriási (negatív) előítélettel viseltetik a magyarokkal szemben, másrészt helyzetjelentései sok esetben úgy tűnik, hogy (sajnos) helytállóak. Mindezek ellenére, illetve mindezek mellett (a szlovák nemzettéválás folyamatában végzett tevékenységét, műveinek ilyszempontú hitelességét, hatását elemezzék és döntsék el a politikatörténészek), szóval mindemellett munkája kincsesbányája a magyar (és közép-európai) néprajzi kutatásnak. Útirajzaiban például viszonylag terjedelmes, magyar vonatkozásokban is gazdag cigány anekdotagyűjteményt is közread. Pokorný saját bevallása szerint az anekdotákat szlovákiai utazásai során saját maga gyűjtötte, illetve némely szlovák barátja is küldött neki ilyeneket, továbbá néhány anekdotát egy 1880-ban megjelent szlovák anekdotagyűjteményből vett át. A Pokorný által közölt tréfáknak, anekdotáknak legalább kétharmada azonos a Hegedűs Lajos által összeállított és három kiadást (1857, 1867, 1870) megért Eredeti tréfák, adomák s mondák a czigány életből című gyűjtemény darabjaival (Hegedűs 1870).
Tanulság, hogy az éppen nem magyarbarátságáról ismert Pokorný valószínűleg a szintén magyarellenes Hurbantól és társaitól hallhatott a Hegedűs Lajos által kiadott, akkoriban harmadik kiadását megért cigányanekdota-gyűjteményből történeteket. Az is elképzelhető, hogy szlovák barátai nem is említették neki a forrást (sőt, talán ők is elfelejtették akkorra). Pokorný ezeket a történeteket – tételezzük fel: jóhiszeműen – közölte, mégpedig (mivel semmi más utalás nincsen rá) mint a szlovák szóbeliségből lejegyzett anyagot. Hogy része volt-e, része lett-e a szlovák népi szóbeliségnek is ez a cigány anekdota-anyag, nem tudom, mindenesetre (Hegedűs gyűjteményének nem ismeretében) egy szlovák folklorista ma joggal feltételezhetné, hogy a Pokorný által 1884-ben közölt gyűjtemény a szlovák anekdotakincs egy fontos és korai forrása.
Mindezekből következik, hogy egy adott nép népi kultúráját, néprajzi jelenségeit egyszerűen nem érthetjük meg legalább a szomszédos népek kultúrájának beható ismerete, összehasonlító vizsgálatok nélkül. Többek között ezt a célt hivatott betölteni az európai etnológia.
De mit is értsünk európai etnológián? A fogalmat a neves svéd néprajzkutató Sigurd Erixon vezette be a harmincas évek végén, ám igazi, sikeres pályafutását csak az utóbbi évtizedekben kezdi befutni. Azóta többen megfogalmazták már célkitűzéseit, követendő munkamódszereit (elsősorban a skandináv országok szakemberei, de német és magyar példákat is hozhatnék), s persze – a dolog természetéből adódóan – ahányan, szinte annyiféleképpen (a kérdésnek könyvtárnyi az irodalma, így csak tájékoztatásul vö. Erixon 1937; Erixon 1944; Melicherèík 1945; Hofer 1984; Roth 1995; Voigt 1997; Kaschuba 1999; Paládi-Kovács 2002:109–156). Ezért most csak arról beszélhetek, hogy én mit értek európai etnológián. Voltaképpen az Európában korábban hagyományos, a saját nép kultúrája vizsgálatára irányuló néprajzi módszert helyettesíti, illetve egészíti ki azzal, hogy más európai népek kulturális megnyilvánulásait (is) vizsgálja. Ezzel lényegében a néprajztudomány öszszehasonlító irányzatait emeli magasabb rangra. Emellett a korábbi európai néprajztudományokban (és főleg a kelet-közép-európai népek néprajzában) ugyancsak hagyományosnak minősíthető archaizmuskutatással szemben bizonyos fokú „jelenkutatási” elemeket is beemel az etnológiai gyakorlatba. Még tovább menve, főleg a kulturális és szociális antropológia munkamódszereinek szentel nagyobb jelentőséget, mint azt a hagyományos néprajz korábban tette, illetve a „másság” kutatásának elvét hangsúlyozza. Egy adott társadalomban persze mindenki „más”, hiszen az emberek különböző szempontok (nyelv, vallás, nem, életkor, foglalkozás, szabadidős tevékenység, társadalmi helyzet stb.) szerint különböző csoportokba tömörülnek, illetve sorolhatók. Ily módon az egyén egy időben több csoportnak is a tagja lehet, miközben ezekben a csoportokban akár máshogy is viselkedik. Az efféle problémákkal a hagyományos néprajz nem (vagy csak rendkívül ritkán és inkább csak érintőlegesen) foglalkozott.
Hangsúlyozni szeretném viszont, hogy az európai etnológiának, ha nem is ilyen név alatt, szép magyar hagyományai vannak. Gondoljunk csak a magyar néprajz egyik előfutáraként is számon tartott Ján Èaploviè (Csaplovics János) híres, 1822-ben leírt mondatára: „Magyar Ország Európa kitsinyben” (Csaplovics 1990:13). A szerző arra utal e mondatával, hogy a Kárpát-medence természetföldrajzilag is oly sokszínű, etnikailag is oly sokrétű, hogy az európai kulturális folyamatok e térségen belül is nyomon követhetők. Az összehasonlító néprajzi-folklorisztikai vizsgálatoknak ily módon igen korai magyar dokumentumai vannak: legyen elég itt a Brassai Sámuel és Meltzl Hugó által kiadott Összehasonlító Irodalomtörténeti Lapokra, vagy a Herrmann Antal szerkesztette Ethnologische Mitteilungen aus Ungarn c. periodikára utalni. Mindkettő még a 19. század végén jelent meg. Az ugyanebben az időszakban létrehozott Magyarországi Néprajzi Társaság nevével is demonstrálni óhajtotta, hogy a soknemzetiségű Magyarország összes etnikuma néprajzi kutatásainak összefogó orgánuma kíván lenni, s létre is hoztak huszonkettő nemzetiségi szakosztályt, amelyek az akkori Magyarország minden népfaját képviselték (Kósa 1989:18). Néhány év múlva azonban (sajnos) a társaság nevét Magyar Néprajzi Társaságra változtatták (csak zárójelben jegyzem meg, hogy a második világháború után létrehozott Szlovák Néprajzi Társaság nevét néhány esztendeje Szlovákiai Néprajzi Társaságra változtatta). Van tehát saját hagyomány az európai etnológia művelése terén is.
Térjünk át azonban a bevezetőben ígért második kérdéscsoportra: Milyen helye és szerepe lehet a magyar népi kultúrának európai kontextusban?
Újabban ismét divatos egyre többet idézni Györffy Istvánt, aki híres, több kiadást is megért 1939-es röpiratában, A néphagyomány és a nemzeti művelődés címűben írta le az ominózus mondatot: „Európa nem arra kíváncsi, hogy átvettünk-e mindent, amit az európai művelődés nyújthat, hanem arra, hogy a magunkéból mivel gyarapítottuk az európai művelődést” (Györffy 1939:8). Ez így nyilván igaz (és jónak tűnik a Györffy által fölhozott finn és japán példa is), még ha csak részben is. Mert ha mi, magyarok kíváncsiak vagyunk arra (és miért is ne érdekelne bennünket?!), hogy kultúránk bizonyos jelenségei (gulyás, csárdás, illetve az imént példaként felhozott cigány anekdoták és egyebek) miként épültek be más európai népek mindennapi kultúrájába, akkor bizony joggal feltételezhetjük, hogy például a németeket is érdekli, miként formálták saját képükre más európai népek (köztük a magyarok is) némely hozadékukat (pl. a bányászattal ide került jelenségeket stb.). S az, hogy „mi érdekli Európát”, legyen Európa gondja. Miért kellene ebben is kiszolgálnunk őket és szállítani számukra a rovásírást, székelykaput, gulyást, csikóst, csárdást? Azt sem hinném, hogy a megoldás bizonyos (ősinek, garantáltan magyarnak tűnő) néprajzi jelenségek konzerválásában, például, ahogy Györffy is javasolja, a székely–magyar rovásírás ismételt /?/ bevezetésében lenne (akkor inkább, a néhai Antall Józsefet parafrazálva: „tetszettek volna annak idején Istvánnal szemben Koppány mellé állni”). Hogy mennyire ingoványos talaj ez, hogy mennyire bizonytalan, illetve sok esetben másodlagos egy-egy jelenség etnikumhoz köthetősége, hadd hozzak föl arra néhány további példát. De előtte még egy megjegyzés: Úgy tűnik, van egy abszolút, egzakt népi kultúra és van egy relatív, mitikus népi kultúra. Az előbbit a néprajzkutatók rajzolják meg, pontosabban kísérlik meg megrajzolni kutatási eredményeik tükrében, míg az utóbbi a közvélemény képzeletében rajzolódik meg. A kettő általában nem esik egybe, miközben befolyásolhatják egymást.
A néprajzkutatók tudják (?), hogy a székelykapuhoz nagyon hasonlatos kapuformák többek között a németországi Hessenben is találhatók, s mindkettő gyökerei az egykori lovagvárak kapuszerkezeteiben keresendők. Innen került az egyszerű nép használatába mind a Székelyföldön, mind Hessenben. Ezzel szemben a közvélemény a székelykaput, nem kis mértékben Huszka József, Szinte Gábor, illetve Malonyay Dezső és köre ténykedése hatására „ősmagyar“ képződménynek tartja, s manapság az egyik legfontosabb „népi“ eredetű nemzeti jelképünkké vált (vö. Huszka 1895; Viski 1929).
Ha lehet, még markánsabban jelzi ezt az utat egy sírjel, a székely „kopjafa” nemzeti jelképpé történő alakulása az utóbbi évtizedekben. Maga a „kopjafa” kifejezés a nép körében sehol nem volt ismeretes, egyértelműen értelmiségi találmányról van szó. A díszesre faragott, csillagos, tulipános református (s tegyük hozzá: unitárius és evangélikus) sírjelforma sem ismeretes az egész magyar nyelvterületen. Székelyföldön a legkarakterisztikusabb, de előfordul a Duna–Tisza közén is (többek között evangélikus szlovák települések temetőiben is!), valamint az északi magyar nyelvterületen, magyarok és szlovákok körében egyaránt. Mégis magyar nemzeti szimbólum lett az utóbbi évtizedekben (vö. L. Juhász 2002; L. Juhász 2003; Liszka 2000b).
A szlovák népi táplálkozás kutatói tudják, hogy a jellegzetes szlovák nemzeti eledelnek tartott brindzás vagy juhtúrós galuska a 16. századi vlach kolonizáció segedelmével került az Északi-Kárpátokba, s a 19. században, a nemzetté válás folyamatában, nem kis mértékben szépirodalmi hatásokra, valamint a szakácskönyvek kultúraformáló szerepének köszönhetően vált tipikus szlovák eledellé. Hasonló folyamat játszódott le mellesleg a gulyás mint magyar nemzeti eledel vagy a knédli-hús-káposzta, mint cseh nemzeti étel kialakulása során is (vö. Kisbán 1989; Stolièná 2001).
A magyar közvélemény régi szép szokásnak tartja az aratóünnepet és a szüreti felvonulást is, miközben pontosan lehet tudni, hogy Darányi Ignác, földművelésügyi miniszter szorgalmazta egy leiratában a 19. század végén ezek egységesített, országos megtartását, mégpedig teljesen profán célból: az akkori szociális feszültségek enyhítésére, a földesúr és az aratók közötti „patriarchális jó viszony” helyreállítása érdekében, tehát amolyan szelepfunkciónak szánva őket… (Az aratóünnep pályafutásának szép dokumentációját láthattuk 2003-ban a budapesti Néprajzi Múzeum, A kitalált hagyomány c. kiállításán, amelyet Kovács Ákos rendezett).
A magyar folkloristák pontosan tudják hogyan és mikor került a karácsonyfa-állítás szokása a magyar néphagyományba (a 19. század elején német hatásra a magyar főnemesség és nagypolgárság, majd a polgári középréteg és a papság közvetítésével) és éppen ezért nem tartják más folyamatnak a közelmúltban elterjedt adventi koszorú térhódítását (vö. Liszka 2000a) vagy a most terjedő félben lévő Bálint-napi szokásokat, vagy – horribile dictu! – a Halloweent sem. A közvélemény ezzel szemben a karácsonyfát (vagy éppenséggel a húsvéti nyuszi hozta tojást) a magyar népi kultúra szerves részének tekinti, míg az utóbbiakat nem. Ezek ellen, mint gyökértelen, idegen jelenségek ellen harcolni kell – hangoztatják a „hagyományos” magyar népi kultúra védelmezői. A sort folytathatnám, de föltehető (és fölteendő!) a kérdés: mi ebből a tanulság?
Kézenfekvő, hogy népeknek, nemzeteknek szükségük van szimbólumokra, mítoszokra. Ezek nagy részét néprajzkutatók vagy még inkább magukat annak kikiáltó „szakemberek” segedelmével az ún. népi kultúrákban vélik megtalálni. Ennek hoszszú, a 18. század végéig nyúló, közismert tudománytörténeti gyökerei vannak, így erre nem térek ki. A lényeg az, hogy a köztudatban él egy mitikus, többé-kevésbé idillikus népikultúra-kép, mintegy a hajdani „aranykor” lenyomata, amelyet a 20. század már alaposan megtépázott, s most ráadásul a globalizáció és az EU rémképe fenyeget.
Nem azt akarom ezzel mondani, hogy okvetlen meg kell kérdezni a néprajzkutatót ebben az ügyben: a nemzeti szimbólumok jórészt „spontán“ alakulnak ki, tudományos alátámasztást általában nem igényelnek. Bajban is lennénk, ha valaki megkérdezné tőlünk, hogy mondjunk egyetlen egy olyan jelenséget, amely a magyar népi kultúrában, az egész magyar nyelvterületen megvan, de csakis ott van meg, tehát szomszédaink már nem ismerik. A magyar nyelven kívül nem tudnék ilyen jelenséget ajánlani. Egyszer egy kisvárosunk városi képviselője megkérdezte tőlem, hogy: „Ugye a berkenye az ősmagyar fa? ” Merthogy piros a termése, a körülötte levő levegő, ha úgy tetszik: fehér, a levele meg zöld. Hát, valahogy – némileg kiélezve – így működik a szimbólumteremtés.
Mindamellett a tudomány elidegeníthetetlen joga, sőt kötelessége, hogy az egyes jelenségek gyökereit föltárja, tisztázza. Tehát, visszatérve Györffy idézett mondatára, ha Európa nem is lenne kíváncsi arra, hogy mit tanultunk meg, mit vettünk át más európai (és nemcsak európai) népek műveltségéből, nekünk azonban csak kíváncsinak kellene lennünk arra, hogy kultúránk egyes elemei honnan, milyen úton-módon váltak annak szerves részévé! Hiszen ez is az önismeret szerves része!
A magyar (népi) kultúra az elmúlt ezerszáz esztendő alatt folyamatos kölcsönhatásban állott az „európai” kultúrákkal, s épp ezáltal maga is európaivá vált. Hangoztatjuk is sokszor önelégülten: nem kell nekünk európai példa, hiszen a magyar (népi) kultúra eleve európai kultúra. Ez igaz is, csakhogy efféle kijelentéseket éppen azok tesznek a leggyakrabban, akik a magyar kultúra honfoglalás előtti elemeit hangsúlyozzák, s abban is azt találnak, ami nem az. Márpedig a honfoglalás során magunkkal hozott kultúra, megengedem, lehetett nagyon szép és jó, ám semmiképpen nem volt európai! Mára viszont valóban európaivá vált azáltal, hogy amit a magyarság átvett, sikerrel dolgozta föl, olvasztotta bele saját kultúrájába és tette ezáltal magáévá. Meggyőződésem, hogy nem lesz ez másként a jövőben sem. Ugyanis nem a konzerváló, hanem az adaptáló készség tesz egy nemzetet életrevalóvá.
Összefoglalva tehát, hogy mit is gondolok az előadás címében feltett kérdésről, tehát arról, hogy tudományszakunk megnevezése, illetve az ezzel szorosan összefüggő munkaterülete és -módszere a szlovákiai magyar néprajz vagy az európai etnológia legyen-e? Amennyiben a „szlovákiai magyar néprajz” alatt egy tisztességes leíró tudományt értünk, akkor igen, ám azzal a kiegészítéssel, hogy ezt a leíró elvet mindenképpen ki kell egészíteni az európai etnológia problémaszemléletével. És ha már kiegészítettük, akkor miért ne hívnánk tudományszakunkat itt is európai etnológiának, úgy, ahogy azt Európa számos országában teszik, amely értelemben a szlovák és a cseh néprajzi gyakorlatban is használják újabban az etnológiát (tehát európai etnológia értelemben), s amely értelemben a Fórum Társadalomtudományi Intézet Etnológiai Központjának a nevében is szerepel?
Felhasznált irodalom
Csaplovics János: Ethnographiai Értekezés Magyar Országról. Az MTA Néprajzi Kutató Csoportjának reprint kiadványa. Az utószót írta Paládi-Kovács Attila. Budapest, 1990.
Erixon, S.: Európai ethnológia. Ethnographia 55., 1944, 1–17. p.
Erixon, S.: Regional European Ethnology. Folkliv I. Stockholm, 1937, 89–108. p.
Györffy István: A néphagyomány és a nemzeti művelődés. Budapest, 1939.
Hegedűs Lajos: Eredeti tréfák, adomák s mondák a czigány életből. 3. bőv. kiadás. Pest, 1870.
Hofer Tamás: Történeti fordulat az európai etnológiában. In.: Történeti antropológia. Az 1983. április 18–19-én tartott tudományos ülésszak előadásai. Szerk. Hofer Tamás. Budapest, 1984, 61–72. p.
Huszka József: A székely ház. Budapest, 1895.
Juhász Ilona, L.: A sírjeltől a nemzeti szimbólumig. Az emlékoszlopok-kopjafák, mint a nemzeti identitás kifejezői. Ethnica 5., 1. szám, 2003, 16–20. p.
Juhász Ilona, L.: Vom Grabmal zum Nationalsymbol. Gedenksäulen und Speerhölzer als Zeichen nationaler Identität. Acta Ethnologica Danubiana 4. Az Etnológiai Központ Évkönyve 2002. Komárom–Dunaszerdahely, 2002, 67–74. p.
Kaschuba, W.: Einführung in die Europäische Ethnologie. München, 1999.
Kiliánová, G.: Determinanty etnickej identity. Na príklade etnických spoloèenstiev na hranici. Nieko¾ko úvodných poznámok do diskusie. Etnologické rozpravy 2., 1998, 9–15. p.
Kiliánová, G.: Etnicita, kultúra a hranice. Prípad Strednej Európy. Etnologické rozpravy 2. Bratislava, 1994, 45–56. p.
Kisbán Eszter: Népi kultúra, közkultúra, jelkép: a gulyás, pörkölt, paprikás. Életmód és Tradíció 4., Budapest. 1989
Kósa László: A magyar néprajz tudománytörténete. Második, javított, bővített kiadás. Budapest, 2001.
Kósa László: A Magyar Néprajzi Társaság százéves története: 1889–1989. Budapest, 1989.
Liszka József: A (cseh)szlovákiai magyarság önmeghatározásának jelképrendszeréhez. In.: Jeles jogok – jogos jelek. Nyelvi jogok – társadalmi konfliktusok. Szerk. Balázs Géza–Voigt Vilmos. Budapest, 2000b, 149–158. p.
Liszka József: Az adventi koszorú. Egy felmérés előzetes eredményei. Fórum Társadalomtudományi Szemle, 1. szám, 2000a, 147–156. p.
Liszka József: Szlovákiai magyar néprajz és/vagy európai etnológia? In.: Ezredforduló. A tudomány jelene és jövője a kisebbségben élő közösségek életében c. konferencia előadásai. Nostra Tempora 3., szerk.: Tóth Károly. Dunaszerdahely, 2001, 38–44. p.
Melicherèík, Andrej: Teória národopisu. Liptovský Sv. Mikuláš. 1945.
Paládi-Kovács Attila: Tárgyunk az időben. Néprajzi kihívások és válaszok. Debrecen, 2002.
Pokorný, Rudolf: Z potulek po Slovensku. Díl I. Praha, 1884.
Roth, Klaus: Europäische Ethnologie und Interkulturelle Kommunikation. Schweizerisches Archiv für Volkskunde 91., 1995, 163–181. p.
Stolièná, Rastislava: Strava ako etnoidentifikaèný znak. Èeský lid 88., 2001, 1–13. p. (A dolgozat magyar fordítása A táplálkozás mint etnoidentifikációs jegy címen az Acta Ethnologica Danubiana 5–6. összevont számában jelenik meg 2004-ben.).
Vargyas Lajos: A magyar népballada és Európa I–II. Budapest, 1976.
Viski Károly: Adatok a székelykapu történetéhez. Néprajzi Értesítő 21., 1929, 65–88. p.
Voigt Vilmos: Néprajz Európának. In.: Európából Európába. Tanulmányok a 80 esztendős Balassa Iván tiszteletére. Néprajzi Látóhatár 1–4., szerk.: Csoma Zsigmond–Viga Gyula. Budapest–Debrecen, 1997, 24–32. p.